Écrivain suisse de langue française (Corgémont 1898 – Saint-Imier 1936).

Ingénieur agronome de formation, il se vouera cependant à la littérature et à la poésie, malgré toutes les difficultés qu'il rencontrera sur son chemin, en France, à Zurich, puis comme rédacteur du Paysan jurassien et du Jura bernois. Influencés par Max Jacob et les surréalistes, ses poésies et ses récits, d'une verve authentique et d'une fine autodérision, restèrent incompris de son vivant. La publication de ses Œuvres, en 1958, par P.-O. Walzer, ont permis de mesurer à sa juste valeur l'auteur de l'Aube dans les feuilles (1923), de la Beauté du monde (1933) et de l'inoubliable Hannebarde (1933).

Le terme renga apparaît pour la première fois en 1127. Le « renga court » (tanrenga), dont on trouve déjà un exemple dans le Recueil des dix mille feuilles (2^e moitié du VIII^e s.), est un bref dialogue poétique, dans lequel l'interlocuteur doit compléter un vers de 5-7-5 ou de 7-7 syllabes, énoncé par une première personne, de manière à constituer un waka. À la fin du XII^e s. se développa le « renga long », ou « renga en chaîne » , dans lequel alternent régulièrement des vers de 5-7-5 et 7-7 syllabes en chaînes de 100 vers. Composé parfois en solitaire, mais le plus souvent en groupes, lors de séances pouvant durer plusieurs jours et atteindre les 10 000 vers, le renga, à l'origine spirituel et ludique, fut bientôt soumis aux règles esthétiques du waka. En 1358, Nijo Yoshitomo (1320-1388) lui donnait ses lettres de noblesse en compilant avec Gusai, son maître (1284-1378), la première anthologie de renga, le Recueil de Tsukuba. Faisant suite aux Nouvelles Règles du renga (1372) de Nijo Yoshitomo, le Dialogue d'Azuma, rédigé en 1470 par le moine Sogi, achève de codifier le genre. Au début du XVII^e s., le renga est éclipsé par la vogue du haikai no renga, qui redonne vie à la veine du renga populaire et comique.

Écrivain allemand (Dresde 1889 – Berlin 1979).

Le conflit mondial le pousse à rompre avec le milieu de la noblesse saxonne (le Crépuscule de la noblesse, 1944) : en 1928, il entre au KPD et publie un roman, Guerre, chronique incisive des malheurs des tranchées vécus par un soldat, poursuivie dans Après-guerre (1930), où il montre comment les troubles révolutionnaires ont modifié sa conscience politique. Il émigre en 1933, combat dans les Brigades internationales en Espagne (la Guerre d'Espagne, 1955) et s'installe en 1947 en Allemagne de l'Est. Il écrit ensuite des ouvrages pour la jeunesse (Nobi le Nègre, 1955).

Écrivain italien (Palmi, Reggio di Calabria, 1898 – Viareggio 1985).

Journaliste, fondateur du prix Viareggio, il est surtout l'auteur d'une abondante œuvre romanesque consacrée à sa Calabre natale (les Frères Rupe, 1958) et marquée par un fort sensualisme (Magie du fleuve, 1965 ; La terre peut finir, 1973).

Genre littéraire chinois.

Même si la critique chinoise s'efforce de trouver à ce genre des racines nationales lointaines (Sima Qian, II^e s. av. J.-C.), il semble que l'influence occidentale ait été déterminante (le V. Hugo des Choses vues, P. Lissagaray, J. London, J. Reed...), et que le mouvement du 4 mai 1919 ait donné à ce type de textes la valeur d'une littérature à part entière. Il s'agit d'écrits de circonstance, forcément réalistes, rédigés sur le vif dans des situations brûlantes (grèves, émeutes, scandale de l'exploitation des ouvriers, misère des campagnes, etc.), qui ont subi un traitement artistique et dont l'objectif est de dénoncer, devant le plus grand nombre, tous les fléaux sociaux. Le premier du genre est Voyage dans les campagnes affamées (1922), écrit par Qu Qiubai, à l'issue d'un séjour en U.R.S.S. Les années 1930 voient le genre donner ses plus beaux fruits (Xia Yan, Ouvrières de louage ; Cao Bai, Ici la vie respire aussi). Sous le régime communiste, lors de la pseudo-libéralisation des Cent Fleurs, Liu Binyan, qui se réclame du modèle soviétique fourni par V. Ovetchkine, énergique pourfendeur de la bureaucratie stalinienne et du culte du chef, donne au reportage littéraire un ton nouveau en s'en prenant aux tares du système dans lequel il vit. Totalement muselé pendant vingt ans (1957-1977), le genre redevient productif avec, à nouveau, Liu Binyan comme chef de file, Xu Chi, d'autres encore, et la création de revues spécialisées, dans la Chine de l'ouverture.

« Cette république est un État extrêmement libre. On n'y reconnaît que l'empire de la vérité et de la raison. [...] Chacun y est tout ensemble souverain et justiciable de chacun » : telle est la définition que Pierre Bayle (qui publie en Hollande les Nouvelles de la République des lettres entre 1684 et 1687) fournit de la République des lettres dans l'article « Catius » de son Dictionnaire. À la fin du XVII^e siècle, dans une Europe divisée par les oppositions dynastiques et confessionnelles, Bayle rêve à une communauté intellectuelle régie par la raison, fidèle à un idéal d'échange et de dialogue, indépendante enfin des pressions des pouvoirs civils et religieux. Si la première occurrence de la Respublica literaria remonte au XV^e siècle, l'expression, sans cesse employée en français ou en latin, désigne tour à tour la communauté des savants, le groupe qui, collectivement et internationalement, s'intéresse aux lettres et les productions de ce monde savant. Le terme de République ne doit d'ailleurs pas être sous-estimé dans une expression qui met en avant l'intérêt commun des savants, cette publica ou communis utilitas que les premiers humanistes italiens ont eu en vue dès qu'il a été question de traduire et de restituer les lettres antiques et de fournir de quoi forger une littérature nationale héritière et rénovatrice des grands modèles antiques.

   Vers la fin du XVII^e siècle, la République des lettres devient un objet d'interrogations et de définitions plus ambiguës. Ainsi, Furetière note au mot RÉPUBLIQUE de son Dictionnaire universel (1690) : « On dit aussi la République des lettres, en parlant collectivement de tous les gens d'estude » et l'Académie française (1694) : « On appelle figurément la République des lettres les gens de lettres en général, considérés comme s'ils faisaient un corps. » Le « comme si » est éloquent... Car de quel corps s'agit-il ? En quoi la corporéité savante se différencie-t-elle des universités ou des académies ? Et quel type de gouvernement y pratique-t-on ? En fait, ces questions ne cessent de se poser à ceux qui utilisent, pour se décrire, un vocabulaire éminemment politique. Ce qui se dégage toujours, c'est l'idée d'une communauté qui transcende les États et est répandue en chacun d'eux ; il s'agit donc d'un corps universel, fait de citoyens égaux où chacun, comme le remarquait Bayle, est souverain et indépendant d'autrui et qui se donne pour but le progrès du savoir, sous l'égide, dès le XVII^e siècle, de la raison. La renaissance avait, en effet, installé l'idée que le savoir postule la collaboration de groupe. L'histoire intellectuelle du XVI^e et du XVII^e siècle est riche d'appels lancés aux doctes de toute l'Europe et de projets visant à la création d'institutions destinées à réunir les talents. Mersenne, « le grand négociant des Lettres », rêva à la création d'académies internationales ou de larges assemblées de savants : correspondances, périodiques, académies, foires, grands imprimeurs permirent cette communication de particuliers unis dans le savoir et son efficacité. Car l'écriture, la publication par un auteur doit d'abord servir le bien public ; la théorie de l'utile et de l'agréable, si discutée durant tout le XVII^e siècle, prend là sa source, comme le rappelle à la fin du siècle le père Rapin : « Il est vrai que la poésie a pour but de plaire : mais ce n'est pas son principal but. Car la poésie, étant un art, doit être utile par la qualité de sa nature, et par la subordination essentielle que tout art doit avoir à la politique dont la fin générale est le bien public. »

   La République les lettres a souvent été pensée (ce fut le cas de R. Koselleck), comme un milieu (le premier champ littéraire) dont le développement serait lié à celui de l'absolutisme monarchique, où les membres trouveraient, par compensation, un espace de liberté. Toute l'histoire des lettres au XVII^e siècle est traversée par cette double appartenance d'individus qui sont liés en même temps à des protecteurs, à des clans familiaux, qui sont au service du roi ou d'un prince et se reconnaissent dans cette république idéalement autonome ou en voie de l'être. De cette double appartenance, qui fait de l'homme de lettres un homme engagé dans un service de plume et un individu pris dans un réseau particulier où il se fait reconnaître comme auteur autonome, naîtra au tournant du Grand Siècle l'idée qui est la nôtre de littérature.

   L'historiographie a beaucoup souligné la fin de cette république, comme corps composite de droits (fictifs) et de liberté (idéale) : les guerres religieuses, la captation par Louis XIV du service de plume tendu vers son éloge et la légitimation de son règne, la création par l'État d'académies (on pense à l'Académie française créée par Richelieu en 1634-1635), la fragmentation progressive du savoir en disciplines et en savoirs spécialisés qui scelle la disparition d'un régime encyclopédique du savoir contribuent, comme autant de facteurs divers, à la disparition de ce corps des gens de lettres. Avec l'émergence de l'auteur moderne, d'un régime du droit d'auteur, ce n'est plus la reconnaissance des pairs et le jeu de la reconnaissance mutuelle qui fait participer au monde des lettres, mais la revendication d'une individualité et d'une personnalité littéraire singulière. Se substitue alors au modèle d'une paternité collective où tous les membres sont frères de la République des lettres celui d'une paternité plurielle qui se constitue et forme le public des Lumières. On peut, en schématisant un peu, dire que la république des lettres s'inscrit entre les deux grandes crises de la rhétorique. La première, dont le Ciceronianus d'Érasme (1528) ou celui de Pierre de la Ramée (1557) sont le révélateur et qui amène à relativiser l'usage du latin, fait de la rhétorique non plus un patrimoine commun, mais une discipline du dialogue imprégnant la pédagogie, la transmission et la formation du savoir. La seconde fait référence à la suppression, en 1902, de la classe de rhétorique qui la remplace par l'histoire littéraire. Cette crise trouve ses racines dès le XVII^e siècle, quand naît la notion moderne de goût.