Philosophie Générale

Totalité supposant un certain ordre organisé autour d'un principe commun d'intelligibilité.

Ensemble de choses multiples organisées de façon ordonnée et sous-entendant une certaine beauté, l'idée de monde s'oppose à celle de chaos, qui désigne une pure multiplicité. Dérivé de la notion grecque de kósmos, il peut être conçu comme une totalité vivante et rationnelle, disposant d'une âme qui assure la cohésion harmonique du tout⁽¹⁾. Contrairement à l'univers, qui désigne un simple ensemble de phénomènes, le monde se hiérarchise autour d'un principe central et se constitue selon une échelle de perfections et de valeurs dans laquelle chaque être occupe une place définie. Reprenant le cosmos géocentrique des Grecs, le Moyen Âge produit l'idée d'un monde anthropocentrique, dont la cohérence révèle l'intention de son créateur, en distinguant deux sous-ensembles, le « monde sensible », qui regroupe la totalité des étants naturels, et le « monde suprasensible », qui désigne l'ordre surnaturel. Ainsi, la notion de monde est indissociable d'une intelligibilité générale, qui suppose une loi fondamentale permettant de le comprendre, ce qui permet de penser, en dehors du monde existant, une pluralité de mondes simplement possibles, organisés en fonction de lois différentes. Par extension, le terme peut désigner des ensembles cohérents, comme le « monde animal », le « monde occidental » ou le « monde des arts ». En physique, la remise en question du géocentrisme vient ruiner la cohérence cosmique, en considérant les phénomènes indépendamment des idées de valeur ou d'harmonie. Traduisant la révolution copernicienne dans le champ de la connaissance, Kant montre que le monde en tant que totalité n'est qu'une idée transcendantale, un principe régulateur de la connaissance empirique, au même titre que le moi et Dieu⁽²⁾. Je dois faire comme si le monde existait en tant que tout infini, parce que j'ai besoin de cette visée totalisante pour unifier l'expérience. Cependant, je ne peux jamais le connaître parce qu'il ne s'agit pas d'un phénomène mais d'un horizon que le sujet se donne en tant qu'« être-au-monde ».

Le terme de monde ne peut être compris que de façon plurielle, faisant que chaque individu se constitue en fonction de « mondes » variés dans lesquels il s'insère, tout en organisant, de son point de vue particulier, son monde propre. Ainsi, nous n'évoluons pas seulement dans un monde naturel, physique et biologique, mais aussi dans des mondes familiaux, culturels, sociaux, intellectuels, techniques, épistémologiques... Parce que le monde est appréhendé par le langage, sa saisie varie en fonction de la structure linguistique des individus⁽³⁾ ; l'apprentissage du langage est donc aussi une configuration particulière du monde.

Didier Ottaviani

→ chaos, cosmologie, cosmos, microcosme et macrocosme, milieu, totalité, univers

Épistémologie, Métaphysique, Phénoménologie, Philosophie Cognitive

Totalité englobante. Absolument parlant, totalité de ce qui existe dans l'espace et le temps, à laquelle nous nous sentons appartenir en tant qu'existants, et qui nous englobe, mais dont nous nous distinguons dans la mesure où nous pouvons prendre, grâce à la réflexion, un certain recul dévoilant.

C'est une seule et même consigne qui nous incite à « revenir aux choses mêmes » et à notre connivence avec elles : « Revenir aux choses mêmes, c'est revenir à ce monde avant la connaissance dont la connaissance parle toujours, et à l'égard duquel toute détermination scientifique est abstraite, signitive et dépendante, comme la géographie à l'égard du paysage où nous avons d'abord appris ce que c'est qu'une forêt, une prairie ou une rivière. »⁽¹⁾.

En ce sens, M. Merleau-Ponty interprète le mot d'ordre de Husserl (« revenir aux choses mêmes ») comme « le désaveu de la science »⁽²⁾, c'est-à-dire comme une opposition au naturalisme et à l'objectivisme des sciences qui interposent entre le monde et nous un système d'explications causalistes dont le premier effet est de tout réduire au statut d'objet (pensé sur le mode naturel) : « Je ne puis pas me penser comme une partie du monde [...], ni fermer sur moi l'univers de la science. »⁽³⁾. Pour la science, l'homme est dans le monde, tandis que pour la phénoménologie l'homme est au monde, c'est-à-dire qu'il habite le monde et n'est pas seulement contenu en lui. En effet, tandis que je puis choisir des objets dans le monde, m'en approcher ou m'en écarter, je ne puis m'écarter ni de mon corps ni du monde. Par conséquent, le corps propre et le monde ne sont pas des « objets ». Avant toute prise de conscience des principaux aspects de mon corps et du monde, ceux-ci sont déjà là : ce sont donc les dimensions de mon ouverture à l'existence. Le monde comme phénomène est hanté par l'humain dont il reçoit son sens, tandis que l'homme a besoin de lui pour extérioriser son intériorité et se ressaisir à partir des marques effectives de son objectivation. Entre l'homme et le monde, il y a une sorte de complicité, de corrélation implicite : l'un et l'autre « s'entr'expriment » (la vision du monde et le monde vu).

Mon corps propre habite le monde et, par sa familiarité avec lui, me permet d'assurer une certaine prise sur lui. L'existence humaine présuppose comme son propre fondement une totalité d'appartenance englobante : même dans le rêve, la rêverie, l'hallucination et le délire, il y a toujours rapport à un monde. Le monde est donc une sorte d'a priori existentiel, puisqu'il est dans son essence d'être toujours déjà là et de précéder toute rencontre d'un étant quelconque. Le monde n'est ni la somme de tous les étants ni le cadre ou l'horizon à l'intérieur duquel surgissent tous les étants, mais « l'horizon de tous les horizons »⁽⁴⁾. Comme dit Husserl, il est « l'horizon extérieur des horizons intérieurs »⁽⁵⁾, c'est-à-dire un champ de présence qui rend possible toute rencontre.

Le monde phénoménal est compris entre la terre, le ciel et l'horizon ; ce dernier est tout entier dû au mode d'apparaître des choses en fonction de mes propres perspectives égologiques, dont j'occupe nécessairement le centre. À ce simple niveau apparaît déjà un ordre universel de coappartenance, où viennent s'équilibrer les éléments, la pesanteur terrestre, la grâce aérienne du ciel, l'opacité du sol et la transparence des espaces célestes, opposés selon un jeu de combinaisons systématiques. La terre est notre sol originaire (« le berceau de l'humanité », comme dit Husserl) : elle est la scène où se joue le drame d'une existence dont nous sommes à la fois les acteurs et les spectateurs, c'est-à-dire le milieu de notre coexistence intersubjective. D'ailleurs, Husserl a montré qu'il ne peut y avoir de monde objectif que s'il y a préalablement un monde intersubjectif. C'est donc l'intersubjectivité vécue qui contribue à constituer l'objectivité. Sans l'intersubjectivité, nous aurions pensé que ce monde est mon monde, et non que mon monde exprime le monde.

Jean Seidengart

→ chaos, cosmologie, cosmos, espace, matière, microcosme et macrocosme, milieu, temps, totalité, univers

Philosophie Contemporaine, Ontologie

Chez Heidegger, caractère fondamental de l'être-au-monde, tel qu'il caractérise le Dasein.

N'étant pas un sujet coupé du monde, le Dasein est être-au-monde. Monde désigne 1° au sens ontique le tout de l'étant intramondain, 2° l'être de l'étant nommé monde en ce sens premier, 3° ce dans quoi vit le Dasein, 4° le concept ontologico-existential de la mondanéité. Le monde tel qu'il est donné de prime abord est le monde ambiant (Umwelt) de la préoccupation quotidienne, se déployant comme un réseau ustensilier, et le monde commun (Mitwelt) de l'être-avec-autrui ordonné à la dictature du On. Or, c'est à même le monde ambiant et le monde commun que peut se concevoir l'existence authentique, qui ne consiste nullement à renoncer à ce monde au profit d'un autre mais à l'assumer.

Monde du Dasein, le monde n'est pas un objet se tenant vis-à-vis de lui, ni un contenant, n'étant pas plus subjectif qu'objectif. Il est la manière dont le Dasein projette ses possibilités en dépassant l'étant vers son être : l'homme est ainsi « configurateur de monde » (weltbilend), alors que la pierre est « sans monde » (weltlos) et que l'animal, enclos dans les limites de l'instinct et n'explicitant jamais l'étant comme tel, est « pauvre en monde » (weltarm). L'advenir du projet constitue l'être-au-monde comme historial, l'ouverture d'un monde étant ouverture d'une histoire. Pur projet dévoilant, le monde, à la différence des étants, n'existe pas en dehors du Dasein. Il n'est donc pas, mais « mondifie » (weltet) et seule la liberté peut faire qu'un monde s'ouvre. Tel est le phénomène de la transcendance : le Dasein transcende l'étant, le dépasse en configurant un monde, et l'être est le transcendens par excellence.

Jean-Marie Vaysse

→ authentique, existential, historial, on, outil, tournure